Ֆրեյդի կյանքը եւ մահը բնազդներ

Theory- ը առաջարկել է հակառակորդական հակումներ առաջացնել կամ մահանալ

Զիգմունդ Ֆրոյդի շարժիչի տեսությունը զարգացավ իր կյանքի եւ աշխատանքի ընթացքում: Նա ի սկզբանե նկարագրել է այնպիսի կրիչներ, որոնք հայտնի էին որպես կենսառեսուրսներ եւ հավատում էին, որ այդ կրիչներ պատասխանատու էին մեր վարքի մեծ մասի համար:

Ի վերջո, նա եկավ հավատալու, որ մենակ կենդանի բնազդները չեն կարող բացատրել բոլոր մարդկանց վարքը: 1920 թ.-ին Ֆրեյֆի « Beyond the Pleasure Principal» գրքի հրատարակմամբ, ընդգծեց, որ բոլոր բնազդները ընկնում են երկու հիմնական դասերից մեկի ` կյանքի բնազդների կամ մահացու բնազդների :

Կյանքի բնազդներ (Էրոս)

Երբեմն կոչվում են սեռական բնազդներ, կյանքի բնազդները նրանք են, որոնք զբաղվում են հիմնական գոյատեւման, հաճույքների եւ վերարտադրության հետ: Այդ բնազդները կարեւոր են անհատի կյանքը պահպանելու, ինչպես նաեւ կենդանիների շարունակությունն ապահովելու համար: Թեեւ մենք հակված ենք մտածել կյանքի բնազդների մասին սեռական դաստիարակության պայմաններում, այդ կրիչներ նաեւ ներառում են այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են ծարավը, սովը եւ ցավը: Կյանքի բնազդների կողմից ստեղծված էներգիան հայտնի է որպես լիբիդո :

Իր վաղ հոգեբանաբանության տեսության մեջ Ֆրեյդը առաջարկել է, որ Էրոսին դեմ էր դեմոկրատիայի ուժերին (մարդու հոգու կազմակերպված, իրատեսական մասը, որը միջնորդում է ցանկությունների միջեւ): Այս ավելի ուշ դիտարկմամբ, նա հավաստիացրեց, որ կենսագրական բնազդները դեմ էին հակառակորդի մահվան բնազդներին, որոնք հայտնի էին որպես Թանատոս:

Կյանքի բնազդներով սովորաբար կապված վարքագծերը ներառում են սեր , համագործակցություն եւ այլ պրոբլեմային գործողություններ :

Մահապատի բնազդներ (Thanatos)

Մահվան բնազդների հայեցակարգը սկզբնապես նկարագրված էր Հաճույքային սկզբունքից բացի, որտեղ Ֆրեյդը առաջարկել էր, որ «բոլոր կյանքի նպատակը մահ է»:

Իր տեսությանն աջակցելու համար Ֆրեյդը նշել է, որ տրավմատիկ իրադարձություն փորձող մարդիկ հաճախ վերահաստատում են այդ փորձը: Դրանից բացի, նա եզրակացրեց, որ մարդիկ պահում են անգիտակից ցանկություն մահանալու համար, բայց կյանքը բնազդները մեծապես բնավորություն են դնում այդ ցանկությանը: Ֆրոյդը հիմնեց իր տեսությունը մի շարք առանցքային փորձառությունների վրա.

• Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո զինվորների հետ աշխատելիս Ֆրեյդը նկատել է, որ իր սուբյեկտները հաճախ վերամիավորում են իրենց մարտական ​​փորձառությունները եւ նշում են, որ «տրավմատիկ երեւակայություններ ունեցող երազները ունենալու են հիվանդին կրկին բերելու իր վթարի վիճակը»:

• Ֆրոյդը նշել է 18-ամյա թոռի Էռնեստի նման վարքագիծը, որը խաղում էր Fort / Da անունով, երբ մայրը հեռանում էր: Անհանգստությամբ զբաղվելու համար, տանտիրուհին դուրս է եկել իր կոկիկի մեջ պարունակվող մի խողովակը եւ ասում է «բերդ» (նշանակում է հեռու), երբ խոռոչը անհետացավ եւ «դա» ասի (կամ այստեղ), երբ նա շտապեց այն: Ֆրոյդը հետաքրքրվեց ինչպես է «այս հուսախաբայն փորձի կրկնությունը որպես խաղ հաճելի սկզբունքով »:
• Ի վերջո, իր սեփական հիվանդների մեջ Ֆրեյդը նշում էր, որ շատերը, ովքեր ճնշված էին տրավմատիկ փորձառություններով, միտում ունեին «կրկնել նյութը որպես ժամանակակից փորձ», այլ ոչ թե այն հիշելով որպես անցյալին պատկանող մի բան:

Ֆրոյդի կարծիքով, կրկնելու պարտադրանքը «այնպիսի մի բան էր, որ ավելի պարզունակ, ավելի տարրական, ավելի շատ բնազդային, քան այն հաճելի սկզբունքով, որը գերակշռում է»: Նա նաեւ առաջարկել էր, որ մահացու բնազդները երկարաձգվեցին այդ պարտադրումը, որտեղ բոլոր կենդանի օրգանիզմներն ունեն բնազդային «ճնշում մահվան», որը կենսականորեն հակադրվում է գոյատեւելու, կերտելու եւ բավարարելու ցանկությունների բնազդին:

Ավելին, երբ այդ էներգիան դեպի արտաքին կողմնորոշված ​​է, Ֆրեյդը պահպանեց, այն արտահայտվում է որպես ագրեսիա եւ բռնություն:

Աղբյուրը `

> Միտչել, Ս. Եւ Սեւ: Մ. (2016) Ֆրեյդ եւ դրական: Ժամանակակից հոգեվերլուծության պատմություն, թեեւ T (Թարմացված հրատարակություն): Նյու Յորք, Նյու Յորք: Հիմնական գրքեր / Hachette Books; ISBN-13: 978-0465098811: